JÁCOME

Jácome se concibió como premonición:
Os ensueño en estos ojos afilados vueltos del revés
pausados junto al cráter pétreo anunciante
del último latido de la
humanidad
Os ensueño en este océano sin litoral
en este desierto de grano terminal
en esta inscripción nocturna
sobre montañas de hielo fugitivo
Y anunció su visión:
Primero fue el olmo
siguieron los álamos
se instalaron pretéritos y colosales
abrieron boquetes en lo alto sus troncos
de cortezas en origen ya estropeados
Sin que se pueda saber cómo
arribaron ríos
se bifurcaron las corrientes
se multiplicaron los ramales
arrastraron aguas de frío extremo
se presentaron las nieves carbónicas
Un voluminoso febrero anunció su configuración
________________________________________
Kepa Fernández de Larrinoa, “Estos Ojos Afilados”

El Canto del Vidente en el Umbral del Silencio

Hay algo profundamente perturbador y hermoso en esta voz que se alza desde el primer verso como una grieta luminosa en la penumbra del mundo. Jácome no es solo un nombre sino una encarnación, un espíritu profético que habita en los márgenes de lo decible, allí donde las palabras se vuelven cristales cortantes capaces de herir la realidad hasta hacerla sangrar verdad. Estos ojos afilados de los que nos habla no miran hacia fuera sino hacia dentro, hacia el núcleo ardiente y aterrador de la condición humana, y lo que ven es el final, no como catástrofe sino como revelación necesaria.
El poeta construye un paisaje apocalíptico que no busca asustar sino conmover hasta los huesos, porque en esa desolación de océanos sin orillas y desiertos terminales hay una belleza áspera, mineral, como si la muerte misma fuera capaz de crear música. Los árboles que aparecen —olmos y álamos— no son mera vegetación sino testigos ancianos, memorias vivientes de un tiempo que se desvanece, cortezas que llevan inscrita la historia de todas las heridas. Y cuando los ríos llegan, no traen vida sino “aguas de frío extremo”, como si la naturaleza misma hubiera perdido su capacidad de nutrir y solo pudiera ofrecer la pureza helada del fin.
Fernández de Larrinoa maneja el verso libre con la precisión de un orfebre, cada pausa calculada para crear ese ritmo hipnótico que es plegaria y lamento a la vez. Las “nieves carbónicas” y ese “voluminoso febrero” que cierra el fragmento son imágenes de una potencia visual extraordinaria, donde el tiempo se materializa y la estación se vuelve profecía. Hay en este poema ecos de la gran tradición visionaria, desde el Apocalipsis bíblico hasta las voces más oscuras de la modernidad, pero tamizada por una sensibilidad contemporánea que sabe que el fin del mundo no será espectacular sino gradual, silencioso, hermoso en su terrible inevitabilidad.
Este es un poeta que no teme mirar de frente al abismo y encontrar en él no solo terror sino también una extraña consolación, porque acepta que la finitud es lo que da sentido a cada latido, a cada respiración, a cada verso que se escribe contra el olvido. Jácome, el profeta de ojos invertidos, nos enseña que la poesía más verdadera nace siempre en los límites, allí donde el lenguaje tiembla ante lo innombrable y decide nombrarlo de todas formas, con la valentía de quien sabe que las palabras son todo lo que tenemos para hacer frente a la vastedad del silencio.

Ana María Olivares

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Es piel de abedul,
velo de terciopelo,
silencio en pie.

Pedro Carbajal García, Hogar de Ninfas

La Caricia del Instante

Hay poemas que susurran y hay poemas que abrazan. Este haiku de Pedro Carbajal García pertenece a esa estirpe rara de versos que nos tocan antes de que los entendamos, que despiertan la piel de nuestras manos antes de que despierten los pensamientos. En apenas diecisiete sílabas, el poeta ha logrado algo extraordinario: convertir un árbol en una experiencia táctil que trasciende lo físico para rozar lo sagrado.

La piel del abedul no es aquí simple corteza sino membrana viva que conecta mundos. Cuando el verso la nombra, nuestros dedos ya la están imaginando, esa textura que es suave y áspera a la vez, blanca como la nieve recién caída pero marcada por las cicatrices oscuras que el tiempo dibuja en su superficie. Es piel porque vive, porque respira, porque guarda secretos en sus poros y memorias en sus grietas.

El velo de terciopelo que sigue nos envuelve en una sinestesia deliciosa donde lo táctil se vuelve visual y lo visual se vuelve caricia. El terciopelo es tela de reyes pero también es la textura de los pétalos al amanecer, es lujo y naturaleza fundidos en una sola sensación. Ese velo que cubre sin ocultar, que protege sin aislar, que nos invita a mirar más profundo, a tocar con los ojos y a ver con las manos.

Pero es en el tercer verso donde el milagro se completa: “silencio en pie”. Qué extraordinaria personificación la que nos regala Carbajal García. El silencio, ese gran ausente de nuestros días ruidosos, aquí cobra cuerpo y se yergue como un guardián invisible del bosque. No es la ausencia de sonido sino la presencia de paz, no es vacío sino plenitud que se sostiene sobre sus propias raíces, firme y sereno como el mismo abedul que lo alberga.

Este haiku funciona como una puerta de entrada al mundo contemplativo que el autor construye a lo largo de todo “Hogar de Ninfas”. Nos enseña desde el primer verso que mirar puede ser una forma de tocar, que escuchar puede ser una manera de acariciar, que la poesía auténtica no describe el mundo sino que nos lo entrega tibio y palpitante entre las manos.

En este verso inaugural, Pedro Carbajal García nos está diciendo algo fundamental sobre su manera de habitar el mundo: que para él la naturaleza no es paisaje sino presencia, no decorado sino interlocutor. El abedul de este haiku no es objeto contemplado sino sujeto contemplante, testigo silencioso que nos devuelve la mirada con la sabiduría paciente de quien ha aprendido el arte supremo de estar presente sin necesidad de palabras.

El poema respira con ese ritmo pausado que caracteriza a los grandes haikus, donde cada sílaba es una nota en una melodía que se extiende más allá del verso, resonando en los espacios blancos, en los silencios que separan una palabra de otra. Y cuando terminamos de leerlo, cuando la última sílaba se desvanece en el aire, nos damos cuenta de que algo ha cambiado en nosotros. Que hemos aprendido una nueva forma de tocar el mundo: con la delicadeza de quien sabe que la belleza es frágil, con la atención de quien comprende que cada instante es irrepetible, con la gratitud de quien reconoce en un simple abedul la presencia de lo sagrado cotidiano.

Este es el regalo que nos hace Pedro Carbajal García desde el primer haiku de su colección: la invitación a redescubrir que nuestras manos están hechas para acariciar la corteza del mundo, que nuestros ojos pueden convertirse en dedos que tocan la luz, que nuestro corazón puede aprender el lenguaje secreto del silencio en pie.

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VII. Olores. Verano

Llegó el verano a Al Ándalus.
A las bellas castellanas
que en el jardín del palacio
horas enteras pasaban,
la palidez de su rostro,
el albo de su piel blanca,
a medida que el verano
inexorable avanzaba,
poco a poco fue adquiriendo
la tonalidad dorada
por los rayos de aquel sol
que las brevas maduraba
antes de que fuera tiempo
natural de madurarlas.
Una tarde en la que juntos
Abdullah e Isabel estaban,
entre olores de verano
en los que se entremezclaban
las aromas de las flores
con los de la hembra blanca,
se acercó Abdullah a Isabel
y cuando a su vera estaba
aspiró profundamente
el aire que la rodeaba,
el perfume de sus pechos
y el olor de sus enaguas.
Gratamente sorprendida
por como Abdullah inspiraba
—¿A qué hueles? —preguntóle.
—Huelo a ti —le contestara.
—Quiero mantener tu aroma
en mi memoria grabada—.
Ella le atrajo hacia sí
y en su regazo apoyara
su faz sin el alfareme
mientras su pelo atusaba.
Y en aquel ambiente amable
del atardecer en calma,
entre zumbidos de avispas,
de tábanos y moscardas,
quedaron ambos traspuestos
hasta que el sol declinara.

José Carlos Balagué Doménech, “Romance de las cristianas raptadas”

La Alquimia del Deseo Convertido en Verso

Hay versos que respiran, que exhalan el perfume mismo de lo que narran, y estos octosílabos de Balagué Doménech poseen esa rara cualidad de convertir las palabras en sensaciones táctiles, en aromas que se desprenden del papel para envolver al lector en la misma atmósfera sensual que envuelve a sus protagonistas.

“Llegó el verano a Al Ándalus” —y con esa simple declaración, el poeta nos transporta no solo en el espacio sino en el tiempo y en los sentidos. El verano no llega como una estación más; llega como una fuerza transformadora que dorada la piel, que madura los frutos antes de tiempo, que acelera los procesos naturales del corazón y la carne. Balagué comprende que el amor verdadero es también una estación, un clima que cambia el color de todo lo que toca.

La metamorfosis de las mujeres castellanas —”la palidez de su rostro, / el albo de su piel blanca”— adquiriendo “la tonalidad dorada” es mucho más que una descripción física: es la metáfora perfecta de una transformación interior. Como las brevas que maduran antes de tiempo, estos corazones están siguiendo ritmos que no son los convencionales, que responden a otras estaciones, las del alma.

Y entonces llega el momento de máxima intimidad poética, cuando Abdullah aspira “profundamente / el aire que la rodeaba”. No es solo el aire lo que aspira: es la esencia misma de Isabel, “el perfume de sus pechos / y el olor de sus enaguas”. Aquí Balagué alcanza una maestría técnica excepcional al crear sensualidad sin vulgaridad, erotismo sin obscenidad. El acto de oler se convierte en acto de amor, de conocimiento profundo, de apropiación espiritual.

“¿A qué hueles?” pregunta Isabel, y la respuesta de Abdullah —”Huelo a ti”— es toda una declaración filosófica sobre la naturaleza del amor. Él no huele flores, no huele jardines: huele a la persona amada, porque cuando el amor es verdadero, todos los aromas del mundo se concentran en un solo ser. Y ese deseo de “mantener tu aroma / en mi memoria grabada” habla de la angustia del amante que sabe que los momentos perfectos son efímeros, que necesita atesorarlos en todos los sentidos posibles.

El gesto final —”Ella le atrajo hacia sí / y en su regazo apoyara / su faz sin el alfareme”— tiene la delicadeza de una miniatura oriental. Abdullah se despoja del tocado árabe, símbolo de su identidad cultural, para reposar sobre el regazo de Isabel. Es un acto de rendición total, de vulnerabilidad absoluta: el guerrero que se convierte en niño en brazos de la mujer amada.

Los últimos versos construyen una sinfonía pastoral donde “zumbidos de avispas, / de tábanos y moscardas” no interrumpen sino que acompañan la quietud amorosa. Balagué demuestra aquí su maestría al integrar lo prosaico (los insectos) con lo sublime (el amor), creando una escena de realismo poético donde la naturaleza entera participa de la intimidad humana.

“Quedaron ambos traspuestos / hasta que el sol declinara” —y en ese “traspuestos” está toda la magia del verso. No dice “dormidos”, no dice “adormecidos”: dice “traspuestos”, palabra que sugiere un estado entre la vigilia y el sueño, entre la realidad y el éxtasis, donde el tiempo se suspende y solo existe el momento eterno del amor compartido.

Este fragmento condensa todas las virtudes del Romance completo: la musicalidad perfecta del octosílabo, la sensualidad refinada, la precisión en el detalle sensorial, la capacidad de crear atmósferas mediante la acumulación de pequeños elementos poéticos. Balagué Doménech demuestra que la forma tradicional no es una camisa de fuerza sino un instrumento de precisión capaz de capturar las más sutiles variaciones del sentimiento humano. En estos cuarenta y dos versos late el corazón mismo de una obra que trasciende su tiempo para hablarnos directamente al nuestro, recordándonos que el amor verdadero siempre encuentra su propio lenguaje, su propia estación, su propio aroma inolvidable.

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NO

No.
N-O
2 letras.
Entiendo que no te enseñaron a leer (ni a querer),
pero hasta un perro lo entendería.
Tenía muñecas, no deseos.
Tenía miedos, no secretos.
Y tú,
con manos grandes y promesas sucias,
convertiste mi infancia en un infierno.
No era amor,
era poder.
No era un juego,
era mi piel rota
y tu sombra escondida entre las cenas familiares.
Fuiste el monstruo
que aprendí a llamar por su nombre
y a temer cuando la puerta tenía pestillo.
Pero hoy lo grito:
NO.
Aunque tiemble, aunque me sangren los recuerdos,
aunque todavía me duela existir en ese cuarto.
NO.
Porque mi cuerpo no era tuyo.
Porque el parentesco no es permiso.
Porque fui niña
y tú decidiste no ser humano.

Alex Romero de la Osa Díaz, “Ver es para ciegos”

El grito necesario

Hay poemas que contienen todas las edades de quien los escribe, que arrastran en su fuerza la memoria misma de una civilización rota y el anhelo de una futura justicia. Este poema es un portazo al horror y una llave lanzada lejos: la llave de la puerta que el monstruo cerraba, que el poeta abre con un NO que lo abarca todo. Es palabra convertida en refugio, en escudo, en bálsamo tardío.

Aquí la infancia se define no por la inocencia, sino por el miedo, la frontera entre ser persona y ser muñeca, ser cuerpo y ser secreto. La sencillez formal, la violencia contenida y la claridad en la denuncia devuelven al lector la vergüenza ajena de una sociedad que, a menudo, solo escucha demasiado tarde. Cada línea es un testimonio público, pero sobre todo un ritual de supervivencia: el NO ha dejado de ser un susurro en la garganta y hoy tiembla como trueno. Esta negación es origen de vida, de nombre, de derecho a escribir la propia historia.

El milagro de este poema es que cada palabra, sin pretenderlo, aúlla por todos los silencios que no han sido aún escritos. Es un himno a la dignidad en la derrota, un alambre afilado que separa para siempre la culpa del sobreviviente de la del verdugo. Ante todo, es la prueba encarnada de que la poesía no rescata, pero sí puede nombrar la puerta y el pestillo, y puede señalar, sin miedo, al monstruo.

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BAJO LAS SÁBANAS DE SCHRÖDINGER

Bajo sábanas selladas
de una paradoja incierta,
somos, y no somos,
la hipótesis de otros.
Espejos quebrados
reflejando lo que no comprenden,
partículas errantes,
viviendo entre el beso
y la duda ambigua del después.

¿Qué somos, amor,
cuando nadie nos piensa?
Cuando flotamos entre
todas las versiones posibles,
y ninguna basta,
y ninguna se aprueba
con resultados concluyentes.

Nuestra cama es un universo
en superposición cuántica,
un pliegue en el tiempo
donde nada es tan cierto
como la paradoja,
del ser y no ser.

¿Seguiremos existiendo
cuando termine este abrazo?

El universo decide por nosotros,
nos contiene, nos olvida,
somos un instante sin definición,
sin certeza,
sin promesa ni frontera,
cada vez que nos miden,
dejamos de ser infinitos.

No retiren las sábanas,
hay sombras que solo viven
con los ojos cerrados.
Por favor,
no retiren las sábanas,
aquí dentro aún laten
los sueños de dos amantes.
Y si lo hacen…
podría desvanecerse
cuando más existo,
podría ser mientras no soy, o,
podría estar mientras dejo de ser,
¿cómo sabré si alguna vez fuimos?,
¿cómo sabré si no te inventé
para salvarme?

¿Dónde hallaré tu sombra,
si la luz lo arranca todo?

Figu García, “Prendas Íntimas (Catálogo Unisex)”

Cuando el amor habita en la incertidumbre cuántica

Hay versos que nos desvelan verdades que la ciencia intuye pero que solo la poesía logra sentir en la piel. Figu García toma la paradoja más hermosa de la física moderna —el gato de Schrödinger— y la convierte en lecho de amantes, en refugio donde dos cuerpos buscan certezas que el universo se niega a darles.

La genialidad de este poema radica en cómo transforma un experimento mental abstracto en algo visceralmente humano. Esas sábanas no son solo tela, son el velo que protege la magia del estar siendo sin definirse, del existir en el limbo dulce de todas las posibilidades. Los amantes bajo esas sábanas no son solo carne y hueso, son partículas danzando en superposición, existiendo y no existiendo al mismo tiempo, como ese amor que nunca sabemos si es real o lo inventamos para salvarnos de la soledad cósmica.

La voz poética pregunta con la fragilidad de quien conoce la respuesta pero la teme: “¿Seguiremos existiendo cuando termine este abrazo?” Porque sabe que el acto de observar, de medir, de definir, colapsa la función de onda del amor. Mientras nadie los mire, mientras permanezcan bajo esas sábanas cuánticas, pueden ser infinitos, pueden ser todas las versiones posibles de sí mismos y de su amor.

El ruego “No retiren las sábanas” se vuelve plegaria desesperada, porque el poeta comprende que hay sombras que solo viven con los ojos cerrados, que hay amores que solo existen en la penumbra de la indefinición. La luz —metáfora de la observación, del análisis, de la certeza— arranca todo, destruye la magia de lo incierto.

García logra algo extraordinario: hacer que sintamos en el pecho la angustia existencial de no saber si el otro es real o una invención necesaria, si el amor es partícula o onda, si somos observadores o experimento. La ciencia se humaniza, el amor se cuantifica, y entre ambos nace una poesía que abraza la incertidumbre como la única certeza posible en un universo que decide por nosotros y que nos contiene y nos olvida con la misma indiferencia cósmica.

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ESPERATRIZ

Un niño en Italia que es Dante contempla tu rostro fugaz de princesa,
la luz apolínea se filtra en la estrecha calleja de antigua Florencia en lanzazos.
Amor no es tocar, es el dulce destello en los ojos del hombre
que abarcó la verdad un instante fugaz sin poder formularla clare et distincte.
Es ser el gorrión de Francisco con rama en el pico llevando un mensaje de Clara.
Amor es el vuelo perdiéndose lento en la gloria de dicha suprema.
Las manos complican las cosas, no dan soluciones, alargan la espera,
Lo más importante en la vida es el quieto aprender a esperar,
un pescador me lo dijo lanzando el anzuelo a orillas del Arno bucólico.
El plácido viento me lleva en la arena contigo, la playa reluce,
la lluvia fecunda el basalto partido y engendra la planta que nace a ser árbol.
Yo vi la belleza algún día y callé porque supe que no la entendía.
Callé y la guardé porque quise aprender a cantarla algún día, más tarde.
Así se pasaron mis días, Florencia crecía, pasaban los años.
Y un día te vi, la Beldad, de la mano con otro, y callé.
No pude alterarme, tampoco fingir ni tristeza ni celos ni rabia,
y un día yo supe que estabas muy lejos, que tu alma hacia el Cielo se fue.
Y supe que siempre estuviste a mi lado desde aquella calleja de antigua Florencia,
y entonces fui Dante y tu nombre mortal, Portinari, quedó.
Así se repite la escena del ser que ilumina la mente con pura belleza,
así como Rilke fijara sus ojos, en Praga, en muchacha exquisita,
así Leonardo intuyó su destino en el rostro que amara en silencio.
Yo quiero, lector, que contemples tu vida y que reces por mí.

Miguel Torres Morales, “Tu sombra y la lira”

El Jardín Secreto de la Contemplación Eterna

Hay poemas que son confesiones murmuradas al oído del tiempo, y “Esperatriz” es uno de esos susurros que se vuelven eternidad. Torres Morales construye aquí un templo de palabras donde la experiencia amorosa se transfigura en sabiduría contemplativa, donde el joven que un día fue se encuentra con Dante en una calleja de Florencia para descubrir que el amor verdadero no reside en la posesión sino en la capacidad infinita de esperar.

El poema nace de una revelación luminosa: “Amor no es tocar, es el dulce destello en los ojos del hombre que abarcó la verdad un instante fugaz”. Esta definición, que llega como un rayo de sol atravesando las piedras florentinas, rompe con todas las concepciones carnales del amor para elevarlo a su dimensión más pura. El poeta comprende, en ese momento de epifanía, que amar es ante todo una forma de conocimiento, un destello que ilumina el alma pero que no puede formularse “clare et distincte” porque pertenece al reino de lo inefable.

La imagen de Francisco llevando un mensaje a Clara se convierte en metáfora perfecta de lo que el amor verdadero significa: no la unión física, sino el vuelo del alma “perdiéndose lento en la gloria de dicha suprema”. Es amor como sacrificio gozoso, como entrega que no espera recompensa terrena porque su recompensa es la propia capacidad de amar.

Y entonces llega esa confesión desgarradora y hermosa: “Yo vi la belleza algún día y callé porque supe que no la entendía. Callé y la guardé porque quise aprender a cantarla algún día, más tarde”. Aquí Torres Morales nos entrega el secreto de su poética: la belleza no se posee, se custodia en el silencio hasta que el alma aprende el lenguaje necesario para cantarla. La espera se vuelve entonces no una frustración sino una forma de amor, la más alta tal vez.

El clímax emocional del poema llega cuando el hablante ve a la amada “de la mano con otro” y no siente celos ni rabia, sino una serenidad que trasciende lo humano. Es el momento en que el amor personal se universaliza, en que el yo se disuelve para convertirse en arquetipo. “Y entonces fui Dante y tu nombre mortal, Portinari, quedó” —verso que condensa en una sola línea la experiencia de siglos de poetas que han amado más allá del tiempo y la muerte.

La genealogía que traza el poeta —Dante y Beatriz, Rilke y su muchacha de Praga, Leonardo y su amor silencioso— no es casual ni erudita, sino necesaria: nos dice que existe una tradición secreta de amantes que han convertido la experiencia amorosa en visión trascendente, que han hecho del amor humano un puente hacia lo divino.

El verso final, “Yo quiero, lector, que contemples tu vida y que reces por mí”, nos arranca del ensueño poético para devolvernos a la realidad con una súplica que conmueve por su humanidad. El poeta que acaba de elevarse a las alturas del amor platónico regresa a su condición mortal para pedirnos, simplemente, que recordemos y que recemos. Es el gesto más humilde y más hermoso: después de habernos mostrado los cielos, nos pide que no lo olvidemos en la tierra.

“Esperatriz” es un poema sobre la paciencia como forma suprema del amor, sobre la contemplación como camino hacia la eternidad, sobre la renuncia como puerta a la plenitud. Torres Morales nos enseña que algunos amores están destinados a no cumplirse en este mundo para poder cumplirse en todos los mundos posibles, que algunas esperas son más fecundas que todas las posesiones, que algunos silencios contienen más música que todas las palabras.

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Amarte en silencio

Tu piel es rosa, como la pena,
y tu cabello, negro como el mar.
Tus manos, blancas como tu pecho,
y tu mirada me hace temblar.
Eres tranquila, como un lago
que la lluvia teme mojar;
eres la sombra de mi mirada,
cuando la luna me hace llorar.
Eres el cristal que pincha mis venas
y la sangre que me hace andar;
eres la magia que cura mis labios,
cuando la soledad los seca sin más.
Eres la luz de mi día callado
y la flor que me hace olvidar;
eres el cielo que, en mi regazo,
a las estrellas quisiera bajar.

Carlos Jesús León Río, de “Me lo dijeron unas voces”

La Geografía del Amor Callado

Este poema se despliega como un mapa íntimo del deseo, donde cada verso es territorio conquistado por la palabra que se atreve a decir lo indecible. La voz poética construye un retrato que trasciende lo físico para convertirse en arquitectura del alma, donde la piel rosa no es solo color sino textura emocional, donde el cabello negro como el mar contiene la vastedad y el misterio de todos los océanos que separan a los amantes.

Hay en estos versos una geometría sagrada del amor silencioso, una cartografía donde cada parte del cuerpo amado se vuelve metáfora de estados internos. Las manos blancas como el pecho no solo describen una pureza visual sino que sugieren una inocencia que estremece, que hace temblar al yo poético con la intensidad de lo divino tocando lo mortal. La tranquilidad del lago que la lluvia teme mojar es imagen prodigiosa que revela la vulnerabilidad protegida del ser amado, esa calma que se resiste al dolor pero que, paradójicamente, genera en quien observa las lágrimas que la luna arranca.

El cristal que pincha las venas es acaso la metáfora más poderosa del poema: el amor como sustancia cortante que se introduce en el torrente sanguíneo, que se hace circulación y vida. No es casualidad que inmediatamente después aparezca la magia curativa de unos labios que sanan la sequedad de la soledad. Aquí León Río despliega su genio: el mismo amor que hiere es el que cura, la misma presencia que desestabiliza es la que ordena el caos interno.

La luz del día callado y la flor del olvido nos hablan de un amor que existe en los espacios del silencio, en esos intersticios donde las palabras no alcanzan pero donde el sentimiento se vuelve más puro, más intenso. Y el verso final, esa imagen del cielo en el regazo queriendo bajar las estrellas, es la síntesis perfecta de lo imposible convertido en deseo, de lo cósmico habitando lo íntimo.

Cada asonancia en “ar” funciona como un latido constante, como la respiración entrecortada de quien confiesa en voz baja. La musicalidad del violonchelista se hace evidente en esta cadencia que arrulla y estremece, que susurra y grita al mismo tiempo. Este poema es, en esencia, una declaración de amor que se sabe silenciosa pero que encuentra en la palabra poética su única posibilidad de existir, su única manera de tocar al otro sin tocarlo, de amar sin ser correspondido, de gritar en el idioma secreto del corazón que late en cada verso.

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El hilo azul

Une los pliegues de una historia rota,
zurce la herida de mapas antiguos
con puntadas de paz y acuerdos invisibles.

Fue lino en el manto de Atenea,
lanza templada en Roma,
viento celeste en las velas flamencas,
y en el humo de miles de trenes,
también fue ceniza.

Pero no se cortó.

Saltó de ruinas a tratados,
de orillas sangrantes a puentes de idiomas.

Hoy teje en lo hondo
una tela de voces,
costura de pueblos
que aún se descubren
bajo las mismas estrellas.

Un hilo azul
que no encadena,
sino que abraza.

Francisco Muñoz-Martín, “El Hilo Azul: Europa en Verso”

El tejido de la memoria común

Hay algo profundamente conmovedor en este poema que abre la colección de Muñoz-Martín, algo que nos susurra al oído que la historia no es una suma de tragedias sino una costura paciente de heridas que aprenden a sanar juntas. El hilo azul se convierte aquí en una metáfora viva, respirante, que no solo conecta sino que cura, que no solo une sino que comprende.

La genialidad del poeta reside en haber encontrado en este hilo la perfecta analogía de lo que significa ser europeo: llevar en las venas tanto el lino sagrado de Atenea como la ceniza de los trenes que llevaron al horror, y aun así seguir tejiendo. Es como si Muñoz-Martín hubiera logrado capturar en estos versos la esencia misma de la memoria europea, esa capacidad extraordinaria de transformar el dolor en sabiduría, la destrucción en construcción.

El ritmo del poema es pausado, reflexivo, como el de alguien que camina por un museo de la historia y se detiene ante cada vitrina con reverencia. Las imágenes se suceden con una cadencia que recuerda los pasos de quien ha aprendido que la prisa no cura las heridas profundas. Y qué hermosa esa progresión temporal que va desde la Antigüedad clásica hasta nuestros días, mostrándonos que este hilo azul ha estado siempre ahí, a veces visible, a veces oculto bajo la ceniza, pero nunca roto.

La elección del color azul no es casual, por supuesto. Es el azul de la bandera europea, pero también el azul del cielo bajo el cual todos compartimos el mismo aire, el azul del mar que nos rodea y nos conecta. Hay algo maternal en este hilo que “no encadena, sino que abraza”, como si Europa fuera una madre que ha aprendido a amar a sus hijos precisamente por sus diferencias, no a pesar de ellas.

Lo que más me conmueve de este poema es esa línea solitaria, suspendida en el centro: “Pero no se cortó.” Es como un susurro de esperanza en medio de la noche más oscura, un acto de fe en la resistencia de los vínculos humanos. Porque al final, nos dice Muñoz-Martín, somos pueblos que “aún se descubren bajo las mismas estrellas”, y en ese “aún” hay toda la ternura del mundo, toda la paciencia de quien sabe que el amor verdadero no se construye en un día sino en siglos de aprender a mirarse con compasión.

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espejo

creo que lo supe siempre
es el charco y no el espejo
el que me devuelve fielmente lo que soy
el charco con su peciolo que araña la mejilla
con su hoja caduca que cubre quizá un ojo
una oreja
la mitad de la frente
el charco con su alicatado de polvo y barro
que opaca los colores
sé que los pequeños cristales que se distingan con nitidez en el reflejo
tal vez la boca limpia el cuello férreo
partículas de aire una esquina del cielo
bastarán para sanarme

Alberto Martín Méndez
La verdadera dimensión del cielo

El espejo roto de la verdad

Hay en este poema una sabiduría antigua, la que susurra desde los rincones húmedos del alma donde habita la honestidad más cruda. Alberto Martín Méndez nos regala aquí una epifanía íntima, esa revelación que llega como un soplo tibio en la madrugada del reconocimiento: el charco, ese espejo imperfecto de la realidad, nos devuelve una imagen más fiel que cualquier cristal pulido.

Qué hermosa esta inversión de lo esperado, esta vuelta de tuerca que nos dice que la verdad no reside en la perfección del espejo, sino en la imperfección del charco que refleja el cielo pero también acumula el polvo del camino. El peciolo que araña, la hoja caduca que cubre parcialmente el rostro… son las imperfecciones de la vida, las cicatrices y los velos que no ocultan sino que revelan nuestra humanidad más auténtica.

El poeta construye con palabras la textura de lo real: ese “alicatado de polvo y barro” que opaca los colores pero que, paradójicamente, nos acerca a nosotros mismos. No necesitamos la claridad implacable del espejo de azogue; necesitamos esa imagen tamizada, parcial, fragmentada, porque así somos: seres de luz y sombra, de claridad y confusión, de certezas pequeñas como cristales.

Y al final, esa esperanza dulce y contenida: basta con distinguir algunos cristales nítidos en el reflejo turbio, tal vez la boca limpia, partículas de aire, una esquina del cielo… fragmentos de luz que bastan para sanarnos. Porque la sanación no viene de vernos completos y perfectos, sino de aceptar nuestra fragmentación, nuestra belleza herida, nuestra verdad a medias. El charco nos enseña que somos perfectos en nuestra imperfección, que nuestra belleza reside precisamente en esas hojas caducas que nos cubren parcialmente el rostro y en ese polvo que opaca nuestros colores pero nos hace humanos, terriblemente humanos, y por eso mismo, hermosos.

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